Diamond Sutra

• Maj 21, 2024

Diamond Sutra, eller Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, är en av de två mest betydelsefulla Mahayana-buddhistiska sutraerna, tillsammans med Heart Sutra. Dess fulla namn översätts vanligtvis till 'The Diamond That Cuts Through Illusion', som lämpligen hänvisar till dess centrala lärande - illusorin av alla fenomen, inklusive de mentala fenomenen i idéer vi kan bilda om upplysning och Buddha. Även om de är vördade i hela Mahayana-buddhismen, är Diamond Sutra särskilt centralt i många zen-skolor, och memoreras och skönas i sin helhet inom några av dessa (en annan central anledning till dess popularitet är dess relativa korthet - den kan sångas på 40 minuter.)

Diamond Sutra har stor historisk betydelse även utanför buddhismen, eftersom en översättning av den anses vara den äldsta tryckta boken i världen, från 868 e.Kr. (framstycket visas till höger.) Detta exemplar hittades i grottorna i de tusen buddhaerna. 1907 - själva en fantastisk upptäckt - och ligger nu i British Library. Historiker tror att den första kinesiska översättningen av sutra inträffade så tidigt som 1200 år innan till och med detta datum, cirka 401 C.E.

Sutra börjar, som många sutra gör, med frasen "Så har jag hört". Den äldre munken Subhuti närmar sig Buddha för att fråga,

"Om söner och döttrar i goda familjer vill utveckla det högsta, mest uppfyllda och väckte sinnet, om de vill uppnå den högsta perfekta visdomen, vad ska de göra för att hjälpa till att tystna deras drivande sinnen och hjälpa till att dämpa deras begärande tankar?"
(all text från översättningen av Alex Johnson tillgänglig på Diamon-Sutra.com)

Buddha svarar inledningsvis med standardläror om frigörelse från fenomen, och utövar välgörenhet och medkänsla - också utan att hålla fast vid resultatet. Men när diskussionen med Subhuti fortskrider, flyttar Buddha konversationen med denna fråga som han ställer till Subhuti,

"Vad tror du, Subhuti, har Buddha kommit till det högsta, mest uppfyllda, mest väckta och upplysta sinnet? Lär Buddha någon lärdom?"

Det är här som konversationen börjar förändras och betoningen förflyttas till den naturliga upplysningen i var och en av oss. Buddha gör klart att upplysning inte är en belöning för gott beteende eller ens för att uppnå ett egolöst, icke-kopplat tillstånd. Upplysning är ett erkännande av ens sanna natur, inte memorering av läror eller utövande av metoder. När Subhuti svarar på Buddha,

"Sanningen i [lärorna] är ohållbar och oförstådbar. Den varken är eller är den inte. Vad betyder detta? Vad detta betyder är att Buddhas och lärjungar inte är upplysta med en fast metod för läror, utan av en internt intuitiv process som är spontan och är en del av deras egen inre natur. "

Sutra på denna punkt blir mycket koanliknande, med uttalanden som till synes motsäger varandra på ytnivån, men är utformade för att bryta alla anknytningar en utövare kan ha till idéer om Buddha och dharma. Buddha talar om sin egen upplysning och lärorna och säger sedan:

"Och ändå, även när jag talar, Subhuti, måste jag ta tillbaka mina ord så snart de är yttrade, för det finns inga buddhaer och det finns inga läror."

Buddha klargör genom en kontinuerlig serie utbyten längs dessa linjer att buddhismen inte är antagandet av en filosofi, dyrkan av honom eller någon annan Buddha, eller den rituella meditationspraxis eller någon annan metod. Dessa är alla verktyg för att hjälpa ens direkta insikt om upplysning. Ofta kan en anknytning till lärorna, Buddha eller metoder utvecklas längs vägen som faktiskt hindrar ens egen förverkligande, eller genererar en arrogans runt sig själv som utövare, vilket helt enkelt är ytterligare illusioner.

Mot slutet av sutraen frågar Subuti,

"Salige herre, när du uppnådde fullständig upplysning, kände du i ditt sinne att ingenting hade förvärvats?"

Och Buddha svarar,

"Det är exakt det, Subhuti. När jag uppnådde total upplysning, kände jag inte, som sinnet känner, någon godtycklig uppfattning om andlig sanning, inte ens den minsta. Även orden" total upplysning "är bara ord, de används bara som talfigur. "

Buddha avslutar Diamond Sutra med,

"Som en liten droppe dagg eller en bubbla som flyter i en bäck;
Som en blixtnedslag i ett sommarmoln,
Eller en flimrande lampa, en illusion, ett fantom eller en dröm.
Så är all betingad existens att ses. "

Inom buddhismen diskuteras ibland diamantsutra som en diskurs om skillnaden mellan den arhat upplysning av Theravada-buddhismen och Buddhahood of Mahayana. Ur denna synvinkel kan en arhat upprätthålla en subtil koppling till dharma och upplysta sinnestillstånd, som förhindrar fullständig upplösning av självdomen.Men andra läser Diamond Sutra som en överskridande religion helt och hållet genom att visa - eller skära igenom, som titeln antyder - villfarandet av anknytning till ett särskilt religiöst ideal. Direkt insikt är vad Buddha pekar på i Diamond Sutra - inte Buddhism.

Video Instruktioner: The Diamond Sutra - spoken in English (Maj 2024).